在我們的時代聽見先知的聲音
2026-10-08 / 蔡錦圖
當我們回顧以賽亞書、耶利米書與耶利米哀歌所見證的歷史時，很容易將其理解為一段已然完成的過去，一個屬於古代以色列的特殊時刻。然而，若先知書的意義僅止於歷史記錄，那麼它們便無法解釋，為何這些文本在不同世代之中，仍然持續被閱讀、傳誦，甚至在全然不同的處境裡，依然能夠引發回應。
這正顯示了一個更深層的事實：先知的聲音從來不只屬於某一個時代，而是在歷史反覆的崩解之中，不斷被重新聽見。它們之所以具有持續的力量，是因為人在崩解的處境面前，始終呈現出相似的結構。當秩序開始動搖，既有的依賴逐漸失效，人就仍然傾向以熟悉的方式回應，尋求新的控制、維持既有的安全，或在失望之中逐漸放棄意義。在這樣的循環之中，先知的聲音再次顯得格外突兀，也格外必要。
我們所處的時代，或許在形式上與古代不同，但其內在張力卻似曾相識。尤其是在21世紀快速變化的時代，穩定的結構不再如過去般可靠，知識與技術的進步並未消除不確定性，反而使世界變得更加複雜而難以掌握。在這樣的處境中，人既渴望掌控未來，又深知自身能力有限；既尋求意義，又容易在眾聲之中迷失方向。這些張力，使我們比任何時候都更接近先知所面對的世界，也使先知的信息不再只是古老的聲音，而成為對當下的直接提問。在這樣的提問之下，一個無法迴避的問題再次浮現：當一切開始動搖，人究竟在聽甚麼聲音？是那些提供即時答案，卻未必觸及問題本質的聲音，還是那一個常常令人不安，卻指向真實的聲音？
先知的信息之所以難以被接受，正是因為它不迎合人對安全與穩定的渴望，而是揭露這些渴望本身可能成為遮蔽真實的因素。在這個意義上，先知的聲音從來不是眾多聲音之一，而是一種對所有聲音的判斷與挑戰。
在當代處境中重新聽見先知，並不意味著簡單地將古代信息套用於今日，而是學習在我們時代面臨的崩解之中，辨認那些與先知信息相似的結構：我們所倚賴的是甚麼？我們如何理解安全與成功？我們是否在不自覺之中，以某些看似合理的方式，逃避了真正的轉向？這些問題之所以困難，正是因為它們觸及人最不願被動搖的部份。然而，也正是在這些問題之中，先知的呼召再次臨到。這樣的呼召並不是提供一條清晰而無痛的道路。相反地，它往往將人帶入更深的張力之中，使人不得不在不確定與不穩定之中，在時代崩解邊緣聽見神的呼召重新學習如何聆聽與跟隨。它要求人放棄將信仰作為掌控現實的工具，而是接受信仰本身成為一種在崩解之中被塑造的生命。在這樣的過程裡，人不再以結果來定義神的同在，而是在尚未完成的歷史之中，持續辨認祂的聲音。
信仰不是讓人避開崩解，而是使人在崩解之中仍然沒有失去方向。因此，閱讀先知書所嘗試的，並不是提供一套對應時代危機的策略，而是指出一種不同的觀看與聆聽方式。它邀請讀者在歷史的動盪之中，不急於尋找立即的答案，而是先停下來，辨認那些塑造我們理解的聲音，並在其中尋找那一個可能被忽略，卻從未消失的呼喚。
當一切看似穩定時，人或許可以忽略這樣的聲音。然而，當崩解臨到，它便無法再被掩蓋。正是在這樣的時刻，信仰不再只是選項之一，而成為一個必須面對的問題：人是否願意在失去既有依靠之後，仍然轉向那一位不可見，卻持續說話的神？
先知書並未為讀者提供一個可以被完全掌握的結論，而是留下了一種持續的邀請。這個邀請並不指向一個已經完成的答案，而是指向一條需要踏上的信仰道路。在這條道路上，人或許仍然會經歷困惑與掙扎，甚至再次面對崩解的可能，但也正是這樣行走，神的聲音才能不斷被重新聽見。正如先知以賽亞的提醒：「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你的眼睛必看見你的教師。你或向左或向右，必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」（賽三十20~21）真正的問題或許不在於世界是否正在崩解，而在於在崩解之中，我們是否仍然願意聽見神的呼召。因為在崩解的邊緣，人以為一切正在終結之際，正是在那裡，神的聲音再次被聽見。
本文摘錄自蔡錦圖：《大先知書的時代意義 I：在崩解邊緣聽見神—以賽亞書、耶利米書與耶利米哀歌》（香港：播道會文字部，2026。）