傳承，是為了突破

最近一套日本叫好叫座電影《國寶》講述的其中一個問題是技藝的傳承，到底要堅守承傳者的血脈，還是以技藝高低來決定傳人呢？無論如何，「傳承」二字，看似老生常談，甚至有人會覺得陳腐老套，而事實上，在人類歷史的洪流中，萬事萬物，每分每秒都在傳承之中，不論是朝代的興衰更迭，還是家族的血脈相傳，甚至技藝、知識等等，無一不跟「傳承」二字有關。儘管前人想不想「傳」，或者後人想不想「承」，這個流傳的動作亦如川流不息的河水般自我進行著，重點是前者到底「傳」了甚麼，而後者又「承」了甚麼。

我從事文字工作已有若干年，初出茅蘆時自有許多前輩把文字工作的知識、技藝傳給我，縱然不盡都是傾嚢相授，大部分都樂於饋貧之困，而我當然「來者不拒」，學像金庸筆下的任我行，把「各家各派」的「內功」都吸收轉化成一己的內力，只是我生性顓愚，能「承」的不多，故即使過了知天命之年，還只能自嘆唯一知道的就是甚麼也不知道。本著「為道日益」的精神，努力向先賢前輩學習，尋求承傳之道，最直接的方法就是閱讀，求教於古今中外的學者、智者。在這個過程中，我發現許多知識、技藝，或者價值觀、想法，似乎在不斷消失，或者被後來者棄如蔽屣，究其原因，並非前人不肯傳，亦非後人不願承，而是忽略傳承的目的，那就是突破。

沒有傳承的突破，如在空中建樓閣；欠缺突破的傳承，猶在原地畫囚牢。今天許多傳統技藝已經絕跡，有不少面臨消失的結局，有些則走在被淘汰的邊緣上。我們首要思考的，也許不是如何進行救亡式的保育工作，而是技藝的本質，以及「傳承—突破」的關係。

就以我最為熟悉的文字為例好了。許多人都認為廿一世紀是屬於影像的世代，語言文字的地位會否因此而被邊緣化呢？近年常被談論得最多的要數廣東話的保育問題，廣東話有沒有可能有消失的一天呢？如何傳承就是保育的一個關鍵。較早前坊間有一本以廣東話書寫的文學雜誌，這是值得鼓勵去做的事，而怎樣能把廣東話傳承下去呢？當然不能單靠一本雜誌，或者流行影視文化作品。我小時候很喜歡許冠傑的歌曲，但只喜歡那些廣東話歌詞，我的一位小學中文老師卻對他那些廣東歌詞加以撻伐，說那些是不入流的中文，少不更事的我當然心裡充滿反對老師的聲音，而這種「不入流」的看法到我現在這把年紀，還會隨處感受到，包括當你閱讀我這一篇文章時，若讀到廣東話，相信你也會質疑為甚麼編輯會容讓我寫出「不入流」的文字。我無意在這裡深究廣東話書寫的問題，只是以此作為例子，一起反思一個問題：假如想傳承一種知識、技藝、想法、觀念等等，我們是否應該思考如何突破固有的知識、技藝、想法、觀念。

社會學家古斯塔夫．勒龐（Gustave Le Bon）在他的經典著作《烏合之眾：大眾心理研究》裡說過：「傳統是過去的想法、需求與情感的綜合體，是種族的結晶。」（頁95），既是結晶，當然有傳承的價值，而他討論文明時說：「文明離不開傳統，進步也離不開對傳統的挑戰與革新。」（頁96）我們上面提及的知識、技藝、想法、觀念等都屬於文明的一部分，故若希望把這些傳承下去，就不能止於「傳」，而是要透過挑戰與革新，才能讓它如破繭蝴蝶般展開更漂亮耀眼的翅膀高飛。

恕我直言，我從許多的報道中看見許多持守傳統技藝的老師傅，都要到了一個「窮途末路」的地步，才願意放手給下一代以簇新的方法「活化」傳統，這當然比死不放手要好，但如果他們能率先思考傳統的弱點，繼而透過挑戰與革新，來突破傳統，這會不會使傳統能靈活多變，而不至於漸漸變得僵化呢？我這樣說並不主張抹殺傳統的優點，而是讓持守與突破傳統這兩種思維能保持溝通的可能性。

至於我們的信仰，的確注重傳承，因為這是神給我們的大使命（參《馬太福音》二十八19~20），真理必須持守，教會傳統亦然，但這跟突破並無牴觸，甚至是一體兩面的事情。我們需以突破的態度來持守傳統，我以為這是信仰反思的關鍵。杜克大學神學院教授艾倫．戴維斯（Ellen F. Davis）說：「神學探索要有成果，主要在乎想像力。」（《重拾讀經的藝術》，頁10。）我相信沒有突破傳統的態度，是很難有豐富的想像力的，這自不贅言。且看從十四世紀的改教先驅如威廉俄坎、威克里夫、約翰胡司，到及後的馬丁路德、慈運理、加爾文等等，無一不是透過對已僵化的傳統進行突破性的批判，從而建立嶄新的觀念。耶穌也是如此突破猶太人封閉思想：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」（可二27）

既然如此，我們身處在這個相對主義橫行的世代，大談信仰傳統，就更需要突破自我的界限，不要害怕自我批判，這跟耶穌道成肉身的真理相似：「他本有神的形像，卻不堅持自己與神同等；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓三6~8）耶穌的榜樣叫我們這群蒙恩的罪人明白沒有可自誇的地方，只能不斷的謙卑學習，而又不用自慚形穢，因為真理是愈辯愈明的，而我們這群基督信仰的跟隨者，儼如民族學家班尼迪克．安德森（Benedict Richard O’Gorman Anderson）所說的民族，是想像的共同體，而我們並不是屬地的，而是屬天的民族，而在這種共同體意識下，應該無分地位、階級、輩分，都能互相溝通、瞭解與學習，共同維繫傳統的同時，亦突破傳統，建構更新的境界。

本文原刊登於沙田浸信會《CHURCHazine》第十五期，誠蒙獲允准轉載，特此鳴謝。