傳承的危機，是靈性經驗的失語

教會正被一種集體的焦慮籠罩，我們稱之為「傳承」（Passing Down）的危機。在無數的執事會與青年事工策略會議中，我們焦急地討論如何將信仰交棒給下一代。然而，這場討論往往預設了一個盲點：我們以為「傳承」僅僅是內容（Content）的轉移—將上一代的教義、體制與屬靈遺產，像檔案一樣「下載」給年輕人。

但現實是殘酷的，Z世代（Gen Z）常常「已讀不回」。這並非因為他們對真理冷漠，而是因為他們的靈性經驗範式（Paradigm of Spiritual Experience）已經發生了根本性的轉移。如果我們未能辨識這種轉移，我們所謂的傳承，只不過是在強行輸出一個他們無法運行的舊系統。

從「認知」到「具身」的靈性渴求

上一代的靈性經驗往往建立在「認知」與「話語」之上—我們透過聽道、研經、確立教義來建立信仰的確據。但對於活在「數位諾斯底主義」（Digital Gnosticism）中的Gen Z而言，他們從小肉身就被困在螢幕前，感官被大量資訊轟炸至麻木。他們不需要更多的資訊（Information），他們渴求的是「具身」（Embodied）的共鳴。

這正是我這幾年與年輕人落田出海，遊走於不同墟市社區，到處流浪的神學實驗。在流浪旅程中，我們沒有安排各種操作計劃行程，而是讓年輕人置身於日本東北一帶。當他們在不可知的旅程，有限的資源，飢餓感在胃裡翻騰時，信仰不再是大腦裡的抽象概念，而是透過「身體」的痛楚與極限被重新記憶。

我們必須承認，這一代的靈性經驗是「感官先決」的。如同我們在過往關於青少年牧養的討論中提到的，身體是靈性發生的場域 。若教會的傳承只停留在頭腦的教導，而忽略身體的在場與痛感，這種信仰對Gen Z來說就是「離地」的。真正的傳承，是帶領他們從數位的虛幻中出走，用肉身去碰撞真實的世界，在那個瞬間，上帝才變得真實。

從「掌控」到「失控」的恩典體認

傳統的教會文化傾向於「秩序」與「安全」。我們傳承給下一代的，往往是一張畫滿路線圖的信仰地圖：如何讀書、如何事奉、如何過聖潔生活，彷彿只要按圖索驥，就能抵達流奶與蜜之地。

然而，韓炳哲筆下的「功績社會」早已讓Gen Z疲憊不堪。在他們的經驗裡，一切「可控」的事物都意味著績效與自我剝削。因此，他們的靈性覺醒，往往不發生在秩序井然的聚會中，而是發生在「失控」（Uncontrollability）的裂縫裡。

在我們的旅程中，我們刻意拿走學生的手機與地圖，讓他們經歷迷路、錯過尾班車、在異鄉語言不通的無助 。正是在這種「規劃失效」的時刻，當他們被迫放下自我的籌算，羞澀地向陌生人求助，並意外獲得一個搭便車的機會時，他們才真正經驗到什麼是「恩典」—恩典不是努力後的獎賞，而是失控時的禮物。

這宣告了「傳承」概念的典範轉移：我們不該試圖傳承一個「無菌、安全、可控」的信仰溫室。相反地，我們要傳承的是「面對失控的勇氣」。我們要把野地還給他們，容許他們在沒有導航的狀態下，親自撞見那位不受人手限制的上帝。

成為他們靈性野地的守望者

所以，教會的傳承危機，本質上是我們不敢放手讓下一代進入他們獨特的靈性範式。

我們緊抓著舊有的權柄與模式，試圖複製出一批像我們一樣的基督徒。但Z世代的靈性經驗告訴我們：他們渴望的不是成為我們的複製品，而是在一個更真實、更具身、更野性的場域中，與上帝相遇。

如果人生是一場征途，最好的傳承不是幫他們揹背包，也不是強塞給他們一張過期的地圖。最好的傳承，我們上一代不再是高高在上的教導者，是我們自己先成為那群願意走入野地的人，用我們的背影告訴他們：在那些寒冷、飢餓、失控與未知的時刻裡，上帝依然在那裡。

當我們願意成全這種靈性經驗的範式轉移，不再執著於形式的複製，信仰的火種，自然會在那片我們無法掌控的野地裡，代代相傳。

本文原刊登於沙田浸信會《CHURCHazine》第十五期，誠蒙獲允准轉載，特此鳴謝。